EL MIEDO, EL DESEO Y EL PODER

 

EL MIEDO, EL DESEO Y EL PODER

«Es dueño de ti quien tiene poder sobre las cosas que deseas o temes.» Epicteto

El miedo nos amenaza con la pérdida.

El deseo nos ata a la posesión.

Y el poder gobierna desde aquello que no estamos dispuestos a perder o a renunciar.

Introducción

A primera vista solemos pensar que el poder pertenece a quienes ocupan los tronos, gobiernan naciones, poseen riquezas o ejercen autoridad sobre los demás. Sin embargo, tanto la filosofía como la Biblia nos revelan una verdad más profunda: el poder más determinante no siempre está en las manos de quien manda, sino en aquello que gobierna su corazón.

Epicteto observó que el ser humano termina sometido a aquello que más desea o más teme. Si un hombre teme perder su prestigio, quien amenace ese prestigio tendrá poder sobre él. Si desea desesperadamente una posición, una riqueza o una aprobación, aquello que anhela se convertirá en su amo. El miedo y el deseo son fuerzas invisibles capaces de conducir las decisiones de reyes, jueces y gobernantes tanto como las de cualquier persona común.

Las Escrituras confirman repetidamente esta realidad. Detrás de muchas de las grandes decisiones de la historia bíblica encontramos una lucha silenciosa entre tres elementos inseparables: el miedo, el deseo y el poder.

El miedo amenaza con arrebatarnos algo. El deseo nos impulsa a aferrarnos a algo. Y el poder surge allí donde alguien controla lo que tememos perder o lo que anhelamos obtener.

En este estudio contemplaremos tres escenas extraordinarias:

• Saúl y David, donde un rey se convierte en esclavo del miedo a perder su trono.
• Herodes y Juan el Bautista, donde un gobernante sacrifica la justicia para conservar su reputación.
• Pilato y Jesús, donde el representante del imperio más poderoso de la tierra descubre que no posee tanta libertad como imaginaba.

En cada caso veremos que el verdadero drama no ocurre en los palacios ni en los tribunales, sino en el interior del corazón humano. Allí se libra la batalla entre el miedo y el deseo. Allí se decide quién posee realmente el poder.

Y al final descubriremos una paradoja sorprendente: los hombres que parecían más poderosos resultaron ser esclavos, mientras que quienes parecían débiles y vulnerables fueron los verdaderamente libres.

Porque la libertad no consiste en controlar a los demás, sino en no ser controlado por aquello que tememos o deseamos. Y esa es una lección tan estoica como profundamente bíblica.

1. Saúl y David: cuando el rey se convirtió en esclavo de su trono

El relato de Saúl y David constituye una de las ilustraciones más poderosas de la frase de Epicteto:

«Es dueño de ti quien tiene poder sobre las cosas que deseas o temes.»

A medida que leemos 1 Samuel descubrimos que el problema de Saúl no fue simplemente David. El verdadero problema estaba en el corazón del rey. David solamente se convirtió en el espejo que reveló sus miedos y sus deseos más profundos.

La tragedia de Saúl comenzó el día en que permitió que el temor y la ambición gobernaran sus decisiones.

El miedo: perder el reino

Después de la victoria de David sobre Goliat, el pueblo comenzó a celebrar al joven guerrero. Entonces ocurrió algo aparentemente insignificante, pero que desencadenó una crisis espiritual en Saúl:

«Y cantaban las mujeres que danzaban, y decían: Saúl hirió a sus miles, y David a sus diez miles.

Y se enojó Saúl en gran manera, y le desagradó este dicho, y dijo: A David dieron diez miles, y a mí miles; no le falta más que el reino.»

(1 Samuel 18:7-8)

Observemos cómo funciona el miedo.

Las mujeres no estaban proclamando un nuevo rey. David no estaba conspirando. Nadie había organizado una rebelión.

Pero Saúl ya no escucha lo que se dice; escucha lo que teme.

El miedo tiene esa capacidad de interpretar la realidad a través de la amenaza. Cuando una persona teme perder algo, comienza a ver enemigos donde no los hay y conspiraciones donde sólo existen circunstancias normales.

Por eso el texto añade:

«Y desde aquel día Saúl no miró con buenos ojos a David.»

(1 Samuel 18:9)

El miedo comenzó a gobernar la mirada del rey.

Todo lo que David hacía era interpretado como una amenaza.

El deseo: conservar el poder

Detrás del miedo siempre suele esconderse un deseo.

Saúl temía perder el reino porque deseaba conservarlo.

No era simplemente el deseo de servir como rey. Era la necesidad de aferrarse a una posición que Dios ya había determinado quitarle.

Años antes, Samuel le había anunciado:

«Jehová se ha buscado un varón conforme a su corazón.»

(1 Samuel 13:14)

Y más adelante:

«Jehová ha rasgado hoy de ti el reino de Israel, y lo ha dado a un prójimo tuyo mejor que tú.»

(1 Samuel 15:28)

Saúl conocía estas palabras.

Sabía que el problema no era David. Sabía que el asunto estaba decidido por Dios.

Sin embargo, su deseo de conservar la corona era más fuerte que su voluntad de aceptar la decisión divina.

Aquí encontramos una lección importante:

No siempre somos esclavos de lo que poseemos. Muchas veces somos esclavos de aquello que nos negamos a entregar.

Saúl no disfrutaba el reino. Lo defendía desesperadamente.

La corona había dejado de ser una responsabilidad para convertirse en una obsesión.

El poder: David gobierna sin sentarse en el trono

La paradoja es extraordinaria.

Saúl seguía siendo rey.

Tenía ejército. Tenía palacio. Tenía riqueza. Tenía autoridad legal.

David poseía exactamente lo contrario.

Era perseguido. Vivía escondido. Huía de una cueva a otra.

Y sin embargo, ¿quién tenía el verdadero poder?

El texto revela que David llegó a tener un inmenso poder sobre la conducta de Saúl, aunque nunca quiso ejercerlo.

Cada movimiento de David alteraba al rey.

Cada victoria de David inquietaba al rey.

Cada éxito de David atormentaba al rey.

David ocupaba los pensamientos de Saúl día y noche.

El perseguido terminó dominando emocionalmente al perseguidor.

Esto es precisamente lo que describía Epicteto.

Saúl temía perder el reino.

Y David representaba esa amenaza.

Por tanto, David adquirió poder sobre la mente del rey.

No porque lo buscara. No porque lo deseara. Sino porque Saúl le concedió ese poder mediante su miedo.

La prueba definitiva: la cueva de En-gadi

La historia alcanza su punto culminante en 1 Samuel 24.

Saúl entra en una cueva sin saber que David y sus hombres están ocultos dentro.

Por primera vez las posiciones parecen invertirse.

Ahora es David quien tiene poder físico sobre Saúl.

Sus hombres le dicen:

«He aquí el día de que te dijo Jehová: He aquí que entrego a tu enemigo en tu mano.»

(1 Samuel 24:4)

Pero David se niega.

Sólo corta un extremo del manto del rey.

Más tarde sale de la cueva y le muestra la evidencia.

En ese momento ocurre algo revelador.

Saúl reconoce:

«Más justo eres tú que yo.»

(1 Samuel 24:17)

David demuestra poseer algo que Saúl había perdido hacía tiempo: libertad interior.

Saúl no podía dejar de perseguir. David podía dejar de matar.

Saúl era esclavo de su miedo. David era señor de sus acciones.

Reflexión

Esta historia no trata únicamente sobre dos hombres.

Describe una batalla que ocurre en cada corazón.

Cuando tememos perder algo, esa cosa comienza a gobernarnos.

Cuando deseamos algo de manera desordenada, terminamos sirviéndolo.

Y aquello que controla nuestros miedos o nuestros deseos adquiere poder sobre nosotros.

Saúl perdió mucho antes de morir en Gilboa.

Perdió el día en que permitió que el miedo a perder el reino fuera más importante que la obediencia a Dios.

David, en cambio, ganó mucho antes de sentarse en el trono.

Ganó el día en que se negó a obtener el reino por medio de la violencia y decidió esperar el tiempo de Dios.

Porque el hombre verdaderamente libre no es el que posee más poder.

Es el que ya no está gobernado por sus miedos ni por sus deseos.

 

2. Herodes y Juan el Bautista: cuando el gobernante se convirtió en prisionero de su reputación

La historia de Herodes Antipas y Juan el Bautista es una de las escenas más trágicas de los Evangelios. En ella encontramos a un hombre investido de autoridad política, rodeado de riqueza y honores, pero incapaz de hacer lo que sabe que es correcto.

Al leer atentamente el relato descubrimos que Juan nunca intentó arrebatarle el poder a Herodes. Ni organizó una rebelión, ni levantó un ejército, ni aspiró a gobernar. Sin embargo, aquel profeta encerrado en una prisión terminó teniendo más influencia sobre la conciencia del gobernante que todos los nobles reunidos en su palacio.

Una vez más encontramos la verdad expresada por Epicteto:

«Es dueño de ti quien tiene poder sobre las cosas que deseas o temes.»

La historia se encuentra principalmente en Marcos 6:17-29.

El miedo: perder su reputación ante los hombres

La situación se desencadena porque Juan denuncia públicamente el pecado de Herodes.

«Porque el mismo Herodes había enviado y prendido a Juan, y le había encadenado en la cárcel por causa de Herodías, mujer de Felipe su hermano; pues la había tomado por mujer.

Porque Juan decía a Herodes: No te es lícito tener la mujer de tu hermano.»

(Marcos 6:17-18)

La voz de Juan se convirtió en un problema para el gobernante.

No porque fuera violento.

No porque estuviera conspirando.

Sino porque decía la verdad.

Herodes podía encadenar las manos del profeta, pero no podía silenciar su conciencia.

El relato añade un detalle sorprendente:

«Porque Herodes temía a Juan, sabiendo que era varón justo y santo.»

(Marcos 6:20)

Aquí aparece el primer miedo.

Herodes temía a Juan.

No en un sentido militar o político.

Lo temía porque reconocía su autoridad moral.

El rey sabía quién tenía razón.

Sabía que Juan era un hombre de Dios.

Sabía que su conducta era injustificable.

Por eso la mera presencia del profeta lo incomodaba.

Pero más adelante emerge otro temor aún mayor.

Durante el banquete de cumpleaños, después de realizar un juramento imprudente, la hija de Herodías pide la cabeza de Juan el Bautista.

Entonces ocurre algo revelador.

«El rey se entristeció mucho; pero a causa del juramento, y de los que estaban con él a la mesa, no quiso desecharla.»

(Marcos 6:26)

Herodes no quería matar a Juan.

Sin embargo, temía algo más que la injusticia.

Temía quedar mal ante sus invitados.

Temía parecer débil.

Temía perder prestigio.

Temía la vergüenza pública.

Y cuando el temor a la opinión de los hombres supera el temor de Dios, la conciencia queda atrapada.

El deseo: conservar su imagen y satisfacer sus pasiones

Detrás del miedo encontramos nuevamente un deseo.

Herodes deseaba conservar aquello que había construido alrededor de sí mismo.

Deseaba mantener su imagen.

Deseaba preservar su prestigio.

Deseaba seguir disfrutando de la relación ilícita que Juan denunciaba.

Deseaba seguir siendo admirado por quienes lo rodeaban.

La Escritura muestra que Herodes experimentaba una extraña atracción hacia Juan.

«Y oyéndole, se quedaba muy perplejo; pero le escuchaba de buena gana.»

(Marcos 6:20)

Su conciencia todavía estaba viva.

Había algo en él que admiraba al profeta.

Algo que reconocía la verdad.

Algo que deseaba escuchar la voz de Dios.

Pero al mismo tiempo había otro deseo más fuerte.

No estaba dispuesto a renunciar a aquello que Juan le exigía abandonar.

Éste es el gran conflicto interior de Herodes.

Quería escuchar la verdad.

Pero no quería obedecerla.

Quería conservar la conciencia.

Pero también conservar el pecado.

Quería respetar a Juan.

Pero también agradar a Herodías.

Y cuando dos deseos opuestos gobiernan el corazón, tarde o temprano uno termina sometiendo al otro.

El poder: Herodías y sus invitados gobiernan al gobernante

Exteriormente Herodes parece el hombre más poderoso de la escena.

Él firma las órdenes.

Él controla las cárceles.

Él puede condenar o liberar.

Sin embargo, al llegar al desenlace descubrimos que el hombre poderoso no es tan libre como aparenta.

¿Quién toma realmente la decisión?

No Juan.

No Herodes.

La historia sugiere que son los miedos y deseos del gobernante los que terminan dictando la sentencia.

Herodías comprendió perfectamente las debilidades de Herodes.

Sabía lo que deseaba.

Sabía lo que temía.

Y por eso consiguió conducirlo hacia la decisión que buscaba.

La escena es profundamente irónica.

Un rey rodeado de guardias no es capaz de decir "no".

Un hombre encadenado en una celda no renuncia a la verdad.

Uno parece libre y es esclavo.

El otro parece esclavo y es libre.

Herodes tenía autoridad legal.

Juan tenía autoridad moral.

Herodes podía controlar la prisión.

Juan podía controlar su conciencia.

Y al final descubrimos cuál de los dos poderes era mayor.

La paradoja de la prisión

La verdadera prisión de esta historia no era la fortaleza de Maqueronte donde estaba encerrado Juan.

La verdadera prisión estaba en el corazón de Herodes.

Juan perdió su cabeza.

Pero conservó su integridad.

Herodes conservó su trono.

Pero perdió la batalla contra sí mismo.

El profeta murió fiel a su mensaje.

El gobernante sobrevivió traicionando lo que sabía que era correcto.

Por eso, al contemplar esta historia a la luz de la frase de Epicteto, comprendemos algo inquietante:

Herodes no ejecutó a Juan porque fuera poderoso.

Ejecutó a Juan porque era débil.

Era débil ante la presión social.

Débil ante la opinión de los hombres.

Débil ante sus propios deseos.

Débil ante el temor de perder prestigio.

Reflexión

El relato nos obliga a preguntarnos:

¿Qué cosas tienen tanto valor para nosotros que llegaríamos a sacrificar la verdad para conservarlas?

¿La aceptación de los demás?

¿La reputación?

¿La posición social?

¿El reconocimiento?

Todo aquello que no estamos dispuestos a perder acaba convirtiéndose en nuestro amo.

Herodes ocupaba un trono, pero estaba gobernado por sus temores.

Juan estaba en una prisión, pero gobernaba su propia alma.

Y una vez más se confirma la paradoja que atraviesa toda la Escritura:

El hombre verdaderamente poderoso no es aquel que puede imponer su voluntad a otros, sino aquel que no necesita traicionar su conciencia para conservar lo que posee.

Porque quien vence sus miedos y sus deseos alcanza una libertad que ningún rey puede otorgar y que ninguna cárcel puede destruir.

3. Pilato y Jesús: cuando el hombre más poderoso de Judea descubrió que no era libre

La tercera escena nos conduce al amanecer de la Pascua. Allí comparecen frente a frente dos hombres radicalmente distintos.

Por un lado está Poncio Pilato, gobernador romano de Judea, representante del imperio más poderoso del mundo.

Por otro lado está Jesús de Nazaret, atado, golpeado, abandonado por muchos de sus seguidores y entregado para ser juzgado.

A simple vista no hay comparación posible.

Uno posee autoridad militar.

El otro es un prisionero.

Uno puede absolver o condenar.

El otro espera una sentencia.

Sin embargo, conforme avanza el relato descubrimos una paradoja extraordinaria: el hombre sentado en el tribunal parece esclavo, mientras que el hombre que comparece ante él parece libre.

Una vez más la frase de Epicteto atraviesa la historia:

«Es dueño de ti quien tiene poder sobre las cosas que deseas o temes.»

Y pocas escenas ilustran esta verdad con tanta claridad como el encuentro entre Pilato y Jesús.

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El miedo: perder su posición ante Roma

Desde el principio Pilato percibe que Jesús no es un criminal peligroso.

Lucas registra:

«Ningún delito hallo en este hombre.»

(Lucas 23:4)

Más adelante vuelve a insistir:

«Nada digno de muerte ha hecho este hombre.»

(Lucas 23:15)

Y finalmente declara otra vez:

«Ningún delito hallo en él.»

(Juan 19:6)

Pilato sabe que Jesús es inocente.

Su problema no es la falta de información.

Su problema es el miedo.

Al principio intenta evitar la decisión.

Lo envía a Herodes.

Luego intenta castigarlo y soltarlo.

Después ofrece intercambiarlo por Barrabás.

Cada maniobra revela lo mismo: Pilato busca una salida.

Pero entonces los líderes judíos encuentran el punto débil del gobernador.

«Si a éste sueltas, no eres amigo de César; todo el que se hace rey, a César se opone.»

(Juan 19:12)

Aquí aparece el verdadero miedo.

No era temor a Jesús.

No era temor a una rebelión.

Era temor a César.

Temor a perder su cargo.

Temor a ser denunciado políticamente.

Temor a que una acusación llegara a Roma.

Temor a perder el puesto que tanto valor tenía para él.

Igual que Saúl temía perder el reino y Herodes la reputación, Pilato temía perder su posición.

Su miedo tenía nombre.

Su miedo era el poder imperial.

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El deseo: conservar su carrera y su seguridad

Todo miedo protege un deseo.

Pilato deseaba conservar aquello que había conseguido.

Había llegado a una posición privilegiada dentro del sistema romano.

Tenía autoridad.

Tenía prestigio.

Tenía influencia.

Tenía una carrera que proteger.

Por eso la presión de los dirigentes judíos lo coloca en una encrucijada.

Por un lado estaba la justicia.

Por otro lado estaba su conveniencia personal.

La pregunta ya no era si Jesús era inocente.

Pilato lo sabía.

La pregunta era qué estaba dispuesto a perder para actuar conforme a la verdad.

Y la respuesta del relato es dolorosamente clara.

No estaba dispuesto a perder demasiado.

Deseaba conservar su tranquilidad.

Deseaba conservar su cargo.

Deseaba conservar su relación con el poder imperial.

Por eso terminó sacrificando la justicia para proteger sus intereses.

Qué diferente resulta Jesús en esta escena.

Pilato intenta comprenderlo cuando le pregunta:

«¿Eres tú el Rey de los judíos?»

(Juan 18:33)

Y más adelante:

«¿A mí no me hablas? ¿No sabes que tengo autoridad para crucificarte, y que tengo autoridad para soltarte?»

(Juan 19:10)

Pero Jesús responde:

«Ninguna autoridad tendrías contra mí, si no te fuese dada de arriba.»

(Juan 19:11)

Jesús no está negociando.

No está intentando salvarse.

No está aferrándose a su vida.

No está protegiendo intereses personales.

Su deseo supremo es obedecer al Padre.

Y precisamente por eso nadie puede manipularlo.

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El poder: ¿quién gobierna realmente la escena?

A primera vista Pilato posee todo el poder.

Tiene soldados.

Tiene autoridad legal.

Tiene capacidad para dictar sentencia.

Puede ordenar la crucifixión.

Puede firmar la liberación.

Pero la narración deja entrever otra realidad.

Pilato controla el proceso judicial.

Los sacerdotes controlan los miedos de Pilato.

Y Jesús controla la situación espiritual de todos ellos.

La multitud grita.

Los sacerdotes presionan.

Pilato vacila.

Jesús permanece sereno.

Cuanto más avanza el juicio, más evidente resulta que el gobernador está atrapado.

El miedo lo obliga a actuar contra su conciencia.

Su propio comportamiento lo demuestra.

Se lava las manos públicamente.

Intenta declararse inocente.

Busca desligarse de la decisión.

¿Por qué?

Porque sabe que está haciendo algo injusto.

Y sin embargo lo hace.

Ésa es la imagen perfecta de una persona dominada por sus temores.

Pilato tiene poder para condenar a Jesús.

Pero no tiene poder para gobernarse a sí mismo.

Jesús, en cambio, no controla las circunstancias externas.

Pero sí controla su respuesta ante ellas.

Por eso el aparente acusado termina siendo el hombre más libre de toda la escena.

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La paradoja del pretorio

Nunca hubo una situación más paradójica.

Pilato está sentado en el tribunal.

Jesús está de pie ante él.

Pero moralmente las posiciones parecen invertirse.

El gobernador teme.

El acusado permanece firme.

El gobernador oscila.

El acusado permanece estable.

El gobernador se aferra a su cargo.

El acusado entrega su vida.

Uno intenta salvar su posición.

El otro cumple su misión.

Uno es prisionero de lo que teme perder.

El otro es libre porque ya ha entregado todo en manos de Dios.

Por eso el verdadero centro de esta historia no es la autoridad romana.

Es la libertad interior de Cristo.

Nada podían quitarle porque ya se había entregado voluntariamente.

Nada podían amenazar porque su obediencia era mayor que cualquier temor.

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Reflexión

Si Saúl nos enseña el peligro de temer perder el poder, y Herodes el peligro de temer perder la reputación, Pilato nos enseña el peligro de temer perder la posición.

Muchos hombres pueden resistir la oposición.

Pocos pueden resistir la amenaza de perder aquello que han tardado años en construir.

Un ascenso.

Una carrera.

Una influencia.

Un reconocimiento.

Una seguridad.

Pilato cayó precisamente ahí.

Su conciencia reconoció la verdad.

Pero su deseo de conservar el puesto fue más fuerte que su compromiso con ella.

Jesús, por el contrario, revela el secreto de la verdadera libertad.

Quien ha puesto su vida en las manos de Dios ya no puede ser esclavizado por aquello que teme perder.

Y así, en el momento más sorprendente de la historia, el gobernador romano aparece encadenado a sus miedos, mientras el condenado a muerte camina hacia la cruz con una libertad que ningún imperio podía quitarle.

Porque el hombre más poderoso no es el que tiene autoridad sobre los demás.

Es el que ya no está gobernado por el miedo ni por el deseo.

Y en el pretorio de Jerusalén, el único hombre verdaderamente libre era Jesús.

Saúl, Herodes y Pilato: los tres parecían poderosos, pero fueron derrotados por aquello que temían perder y por aquello que deseaban conservar. Jesús, Juan bautista y David parecían vulnerables, pero eran libres porque ni el miedo ni el deseo gobernaban su corazón.